【37】澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：「除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情裏，其要只在『致中和』，『致中和』只在『謹獨』。」
释：‘象山’，陆九渊，南宋人，是心即理的首倡者，王阳明在此基础上，对心学进行了发展；‘事变亦只在人情里，其要只在致中和’，各种变故对人的影响也是能够像各种情绪对人的影响一样被控制的，其主旨就是让情绪回复到中和状态；‘谨独’，在独处无人时，能够守护内心；
感：此说起来容易，做起来难，特别是‘谨独’，就是在无众人监督情况下，能够保持内心光明，既然是难，就有难的道理，不经此，怎能前行万里呢？
【38】澄問：「仁、義、禮、智之名，因已發而有？」
曰：「然。」
他日，澄曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？」
曰：「仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至於無窮，只一性而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至於無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。」
释：‘性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心’，性是想通且是一体的，其覆盖周遭可以称为乾天，其主宰世间可称为神帝，其运转不误可称为命运，其存于人可称为人性，其主持身体行为可称为明心。
感：说的都是一个道理，内心明，则应事亦明。
【39】一日論為學工夫。先生曰：「教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是『人欲』一邊，故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有箇掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，纔有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰『何思何慮』，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠只思一箇天理，到得天理純全，便是『何思何慮』矣。」
释：‘省察克治’，自省、察觉、克私、治黯；‘省察克治之功’，就如宝珠滚入泥潭，淤积日久，风干日尘，早已失去本来面目，需用水不断去洗，才能恢复本来面目；‘不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清’，不能好色好货好名等贪欲有出路，才是真实用功，才能洗去蒙尘；‘自有端拱时在’，自然会有端庄无黯的状态；‘何思何虑’，明心照月，自然心底澄静，怎会苦思忧虑呢，可为无忧无虑。
感：此为修行次第。
【40】澄問：「有人夜怕鬼者，奈何？」
先生曰：「只是平日不能『集義』而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？」
子莘曰：「正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。」
先生曰：「豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳！如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。」
释：‘集义’，事磨的功夫，用事去磨砺心外之蒙尘；‘心有所慊，故怕’，内心觉有缺失，所以害怕，俗话说不做亏心事，不怕鬼上门，此句应得是。‘惧所不当惧，是惧鬼迷也’，害怕不应该害怕的事情，是被惧心迷惑了。
感：内心彻明，无欲则刚，阳气之盛，鬼必惧之。
【41】「定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。」
释：彻明之心自然安定；内心随外界境遇，所给出的应对，为动静。
感：内心随外界境遇而应对，此生生不息也。
【42】澄問學、庸同異。
先生曰：「子思括大學一書之義，為中庸首章。」
释：‘子思’，名孔伋，字子思，孔子嫡孙。
感：大学，中庸从未读过，有机会了，看一看吧。从此文看，大学，中庸的主旨是相同的。