第一章 道可道，非常道
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
《老子》将“道”作为道家哲学的核心，所谓的道，即为天地万物运行规律，包罗一切，道是所有事物的起始和归宿。“无，名天地之始；有，名万物之母”，或许在老子看来，“有”和“无”即为所谓的道，或者是道的一种表现。
老子开篇就讲“道可道，非常道”：能说出来的道，就不是那个包罗万象的不寻常的道。说白了，“道”是不能为人感知的，能为人感知的就是常道，非天地之始，万物之母。
这个说法让我想起了一个哲学议题：某人说从仓库有一条会喷火的龙，但是没人能看见，那么这条会喷火的龙是否存在？这个问题和“道”的存在性十分相似，一方面肯定该事物的存在，另一方面又认为它不能被感知。对这个问题的讨论就处于一个十分矛盾的位置了。
那么不能被感知是否意味着不能存在？也即感知和存在是否有关系？用马克思哲学表述即为存在和意识有何关系？
初次接触这个问题，我认为“喷火的龙”是存在的，即使不能被感知，因为唯物辩证法告诉我们：物质决定意识，意识作用于物质。“喷火的龙”虽然现在不能为人认知，但是终究有一天会被人认知。
但是把这种想法用来解决另外一个问题却显得不是很合适：甲有杀害乙的想法并且进行了筹划，但是甲没有实施犯罪行为，后来乙被丙杀害或者意外身亡，那么甲是否要受到惩罚？按照“喷火的龙”问题的解法，答案就成了甲要受到惩罚，即使现在没有实施犯罪行为，但是客观上他已经有了想法、有了计划，这条“喷火的龙”已经产生了，虽然未将计划付诸实践，但他终将有一天会犯罪，这条“喷火的龙”会为人感知。
这样解决岂不变成了诛心之论，如若在司法中贯彻这种想法，那真不是会有多少冤假错案。
于是我的解决方案又变成了当前不能被认知就认为不存在。乍一看，这似乎是唯心主义的解法：意识决定存在。这是为马克思哲学所不容的。但在司法中的确是这样做的：证据不足按无罪判处。这种做法虽然有时会让罪犯逍遥法外，但的确会让无辜的人不受无妄之灾。
这样一番讨论，似乎可以得出这样的结论：存在是存在，意识是意识，两者无甚关联，不能拿意识肯定或者否定存在。这个结论似乎站到了唯心和唯物的中间地带。
可能这个问题本身就没有答案，只是不能为人感知。