大爱庄子
——生命的坦然
如果说史铁生的地坛是生命的坚强，那么庄子则是对生命的坦然。最爱庄子，爱他那超脱的人生观，爱他那优游自在、徜徉自适的逍遥境界。
庄子生活在春秋时代，社会动荡，战争频繁，百姓生活十分艰难，而统治者却荒淫无道，残酷压榨百姓。这样的环境使得庄子形成了既有着消极态度，也有积极理想的人生观。而他的思想正是以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解，概括起来可以包括“以道为本”、 “自然无为”、“逍遥而游”三个方面，影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。
以道为本
于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。庄子的核心思想是"道"，道家却给了我们更多的心灵感悟。
庄子继承和发展了老子思想，故历史上“老庄”并称，道家思想又称为“老庄”思想。
庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。
客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。
但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。
自然无为
庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名”，道德经里说“圣人处无为之事，行不言之教”即是对无为、无名的提倡。"无为"是顺应自然,顺应自然是发挥自己的自然本性,做适合自己的事情。顺应自然通过"无知"到"知"再到"不知"的过程达到,从而人们可以在不脱离世俗生活中超越世俗生活,追求精神的自由,获得人生的快乐。“生亦何欢，死亦何忧？怜我世人，
忧患实多！”他强调淡漠无为、无我无用的“游心于淡，合气于漠，顺应自然”，以天合天，“以神遇而不以目视”之无我无迹。
庄子的“天道无为”包含朴素辩证法的思想，认为世间的一切万事万物都是在变化的。庄子认为，道是先天地而生的，庄子的这种思想非常符合道家的“自然比人为好”的思想，提倡无用，认为大无用就是有用。
从某种角度上说庄子的人生观也是一种达观。他对于人生一切寿夭、生死、祸福的一种超脱意义上的主观，这种达观世可以称之为出世主义。他虽在人世，却和不在人世一样，眼光见地处处都要超出世俗之上，都要超出“形骸之外”，这便是出世主义。庄子的人生观是一种出世的人生观，超出形骸之外”。
逍遥而游
《逍遥游》是《庄子》的开篇之作。他用“鲲鹏南飞”的故事，展示了鲲鹏临风飞举的“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”那种无拘无束、逍遥自在的自由之美。庄子认为人“若能顺着自然的规律，而把握六气的变化，以游于无穷的境遇，他还有什么依待呢！”在庄子看来，只有“无己”的至人、“无功”的神人，“无名”的圣人才能获得真正的自由！
孔子虽然也向往“暮春时分，穿上春装，约上五六朋友，带上六七个小孩，在沂水中洗澡，在祭祀求雨的土台上吹吹风，唱着歌归来”的生活，这是孔子梦想在礼乐社会里的逍遥。但实际上，他既不能逍遥，也不能游于天地之间。因为他陷在君君臣臣父父子子的枷锁里，他周游列国，要齐家治国平天下，追求功成名就，所以他无法获得精神上的逍遥和自由。
《庄子·秋水》中又有一则关于庄子的经典故事。有一次，庄子与惠施一起到一条名叫濠水的桥上游玩。庄子说：“白鯈鱼游得多么地悠闲自在啊，这就是鱼儿的快乐吧。”惠子说：“你不是鱼儿，你怎么知道鱼儿的快乐呢？”庄子说：“你不是我，你怎么知道我不知道鱼儿的快乐呢？”惠子说：“我不是你，固然不知道你的快乐；你不是鱼，你也不知道鱼的快乐。”庄子说：“还是让我们顺着最开始的话来讲，你刚才说‘你怎么知道鱼的快乐’，就是已经知道了我知道鱼儿的快乐而问我的，而我则是在濠水的桥上知道鱼儿的快乐的。”
庄子的“子非鱼，焉知鱼之乐”这句话的谐音，有“子非余，焉之余之乐”的意思。每个人都有自己的心事，都有自己的喜怒哀乐，鱼有鱼的快乐，人有人的快乐。足见庄子的逍遥自在。
乐生恶死是人的本能，可死真的如此可怕吗？庄子认为，生与死都只是一种形态，所以，生不必喜，死亦不必悲。庄子的妻子死后，他抱着妻子的尸体站起来，用一口薄棺敛了，停放在院子里。然后拿着一个瓦盆，在灵柩旁边边敲边唱歌。庄子认为这是个物化的世界，死生轮回乃常态。死亡一个节日，是祝福，是送行。因此，“亡妻，让我为你唱首歌，记得一路走好”。
生老病死实为常态，即便不幸。我们应该笑看死生，珍惜生命，好好活着。尽自己的力量获得最美，实现自己的价值，让自己的生命释放出应有的光彩。
庄子的人生观有着一种出世的高蹈，他为一些处于苦难中的人们提供了一种逃脱的方式。庄子的人生观是一种逍遥的人生观，似不食人间烟火，为人们提供了一种宁静的灵魂家园，以一种“无”的深层内涵去泯灭尘世的一切权利、功禄。朱光潜曾说过这样一句话，以入世的态度去做一件事。以出世的态度去对待这件事的结果。庄子的这种逍遥的人生观有其产生的历史背景，在我们这样一全匆杂的世界仍然有其存在的社会环境。我们不能片面的去评价庄子的人生观完全是消极的，它的存在是有一定的合理内涵的，在中国传统文化中是影响深远的，由其启迪了后世如谢灵运、陶渊明等山水田园诗人，对后代的道家学说的演变也是意义深远
同情庄子，同情他生活在一个动荡的时代里饱受痛苦；敬佩庄子，敬佩他能在动荡的年代里快乐的生活；赞赏庄子，赞赏他对不公的命运的坦然面对；大爱庄子，他的思想永远在我们心中柔软的一角缓缓流淌。