【95】侃問：「持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閒話，管閒事？」
先生曰：「初學工夫如此用亦好，但要使知『出入無時，莫知其鄉』。心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐於工夫上又發病。」
释：第25条有讲过，不重复描述。‘出入无时，莫知其乡’，神明存乎天地，没有出入，也无居所。
感：初学时，定心解纷，到一定阶段，需天人合一，否则，整日静坐，守那清静，也是无用的。
【96】侃問：「專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？」
先生曰：「人須是知學；講求亦只是涵養，不講求只是涵養之志不切。」
曰：「何謂知學？」
曰：「且道為何而學？學箇甚？」
曰：「嘗聞先生教，學是學存天理；心之本體即是天理，體認天理，只要自心地無私意。」
曰：「如此則只須克去私意便是。又愁甚理欲不明？」
曰：「正恐這些私意認不真。」
曰：「總是志未切；志切，目視、耳聽皆在此，安有認不真的道理！是非之心，人皆有之，不假外求；講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有箇見。」
感：是非之心，人皆有之，讲求只是将内心所感的是非，讲于大家，讲求的过程也是涵养的过程。
【97】先生問在坐之友：「比來工夫何似？」
一友舉虛明意思。先生曰：「此是說光景。」一友敘今昔異同。先生曰：「此是說效驗。」
二友惘然請是。
先生曰：「吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此，則人欲日消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。」
感：真切功夫就是见善即迁，有过即改，光景与效验都是附属物，不是根本。
【98】朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：「是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫釐千里之分，不得不辯；然吾之心與晦庵之心未嘗異也。若其餘文義解得明當處，如何動得一字」？
感：不要将功夫下在攻伐他人之短上，守仁说理学与心学之别，也是为了避免学者差驰千里，而非以攻人为乐。
【99】希淵問：「聖人可學而至，然伯夷、伊尹於孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？」
先生曰：「聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人欲之雜；猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同；猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入於萬鎰之中，其足色同也；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩；所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人；猶一兩之金，此之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰『人皆可以為堯、舜』者以此。學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳。猶鍊金而求其足色，金之成色所爭不多，則鍛鍊之工省而功易成，成色愈下，則鍛鍊愈難。人之氣質，清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其於道有生知安行、學知利行，其下者必須人一己百，人十己千，及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理，卻專去知識、才能上求聖人，以為聖人無所不知，無所不能，我須是將聖人許多知識、才能逐一理會始得；故不務去天理上著工夫，徒弊精竭力，從冊子上鑽研、名物上考索、形迹上比擬；知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務鍛鍊成色，求無愧於彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫、鉛、銅，鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復有金矣！」
時曰仁在傍，曰：「先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功於後學。」
先生又曰：「吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！」
感：“後世不知作聖之本是純乎天理，卻專去知識、才能上求聖人，以為聖人無所不知，無所不能，我須是將聖人許多知識、才能逐一理會始得；故不務去天理上著工夫，徒弊精竭力，從冊子上鑽研、名物上考索、形迹上比擬；知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。”这段话，说到了根本处。考究、博学，如不修心，反增其蔽，离道愈远。
【100】士德問曰：「『格物』之說，如先生所教，明白簡易，人人見得；文公聰明絕世，於此反有未審，何也？」
先生曰：「文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功；若先切己自修，自然不暇及此；到得德盛後，果憂道之不明。如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多書，晚年方悔，是倒做了。」
士德曰：「晚年之悔，如謂『向來定本之悟』，又謂『雖讀得書，何益於吾事？』，又謂『此與守書籍，泥言語，全無交涉。』，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。」
曰：「然。此是文公不可及處。他力量大，一悔便轉；可惜不久即去世，平日許多錯處，皆不及改正。」
感：说文公未在修心上下功夫，虽精神气魄大，也难免晚年后悔。