在<佛陀的启示>当中有这样一段记载:
在正统婆罗门教毫不容情地坚持要相信,并接受他们的传统与权威为不容置疑的唯一真理的时代,佛这种态度日益受人激赏.有一次,一群博学知名的婆罗门教徒去拜访佛,并与他作了长时间的讨论.在这一群人中,有一位十六岁的青年,名叫迦婆遏伽.他的心智是公认为特别聪颖的.他向佛提出了一个问题:
"可敬的乔达摩啊!婆罗门教的古圣典是经过往哲口口相传,直至于今从未中断的.关于这个,婆罗门教徒有一个绝对的结论:'只有这才是真理,余者皆是假法.'可敬的乔达摩对这点有什么话说么?"
佛问道:"在婆罗门教徒中,有没有一个人敢说他已亲身确知确见'只有这才是真理,余者皆假'?"
那年轻人倒很坦白,他说:"没有!"
"那么有没有一位婆罗门的老师,或者教师的教师,如此追溯至于七代,或是婆罗门经典的原著作人,曾自称他已知见'只有这才是真理,余者皆是假法'?"
"没有"
"那么,这就像一队盲人,每一个都抓住了前面的人.第一个看不见,中间的看不见,最后也看不见.这样,依我看来,婆罗门教徒的情形正与一队盲人相仿."
然后,佛给了这群婆罗门教徒一些极为重要的忠告.他说:"护法的智者,不应作如是的结论:'只有这才是真理,余者皆假'."
那年轻的婆罗门就请佛解释如何护法.佛说:"如人有信仰,而他说'这是我的信仰',这样可说是护法了.但这样说过之后,他却不可进一步地得出一个绝对的结论:'只有这样才是真理,余者皆假.'换言之,谁都可以相信他所喜爱的,也可以说'我相信这个'.到此为止,他仍是尊重真理的.但是由于他的信仰,却不能说唯有他所相信的才是真理,而其他的一切都是假的."
佛说:"凡执著于某一事物(或见解)而藐视其他事物(见解)为卑劣,智者叫这个是桎梏(缠缚)"